Seco...

Como todo lo que sucede, los movimientos u oleadas de ideas van y vienen, y ponerse a escribir los pensamientos es algo que debe ser puesto en práctica sólo cuando tienes algo que decir. En mi caso, el día que no tuve nada que decir, cerré mi primer blog. Después de unos meses, hubo algún tipo de descubrimiento en mi interior, que me hizo volver a escribir, llegando así a este punto. Pero ahora, vuelvo a estar seco. No es que no tenga cosas que contar, sino que lo que tengo que contar se ha reducido a una imagen, un Haiku a lo sumo. Me duelen los ojos con las largas prosas o versos, he descendido el escalón de la intelectualidad, un gran paso si eres consciente de ello, para darme cuenta de que ahora mismo, el soplo de aire invernal, un pequeño rayo de luz sobre mi cara o el olor a incienso que me embarga, es suficiente para mi y a su vez para trasmitir mi discurso. Sé que este blog ha sido un pequeño trabajo, una ligereza, pero  en lo pequeño, descubro cada día lo más grande. Así que acaba pronto este lugar, este sitio lleno de mariposas revoloteando en mi mente, dando vueltas a las cosas. Y quedará para siempre, pues no será borrado esta vez. Por lo menos no, de momento.

He de despedirme, asegurando a mis amigos que volveré pronto, cuando llueva de nuevo en mis jardines mentales, y las ideas de nuevo, vuelvan a fluir.
Gasshô!

Revisión...

Llegados a estas alturas, he decidido hacer una revisión del camino recorrido hasta ahora, si se le puede llamar camino, y de sus consecuencias.
Es cierto cuando digo que la filosofía apropiada a mi entendimiento, llegó a mi cuando lo necesitaba, y llegó sin avisar y sin una búsqueda real por mi parte.
Desde el primer momento me empapé de información, busqué todo tipo de puntos de vista en referencia a lo que estaba notando en mi, y llegado el momento... me senté a contar mis respiraciones.
Pero esta tarea, que no tiene ningún motivo especial, ni ningún fin real, ha sido y sigue siendo una tarea muy dura y sacrificada, por que , aunque es espontánea y no requiere esfuerzo alguno, por otro lado, alcanzar "la postura idónea" es algo que no se si algún día lograré de forma "correcta".

Pero si es cierto que el descubrimiento de "lo que no soy" ha hecho que todo mi mundo, toda mi experiencia vital y mi consciencia de un giro de 180 grados, de tal modo que las cosas siguen siendo como eran anteriormente, pero mi sentimiento interno sobre ellas es de otro modo. Así mismo mi conducta hacia las cosas también ha cambiado, exceptuando momentos en los que admito que me sigo dejando imbuir por los apegos a la tensión, cabreos varios y también sus antónimos, como por ejemplo distensión y paz interior. Por que el apego a todos estos sentimientos sean más positivos o negativos, son la causa de las frustraciones.

Mi camino ha dejado de ser un camino espiritual para convertirse en algo mucho más unido a todo, es un camino personal y que abarca todas las facetas cotidianas de mi vida, como ideología política, trabajo, alimentación y expresión artística, entre otros movimientos que alimentan mi "estar" en el mundo.
Y he de decir que no sigue un patrón fijo, un cliché dogmático que se asemeje al Dharma de Buda u otro tipo de práctica, aunque es cierto que no difiere en mucho de estas formas de vivir.

He encontrado pues, una forma de estar en el mundo que no me enfrenta a él, ni a sus circunstancias, sean positivas o adversas. Y esta forma de estar, aunque debe ser trabajada, explorada más en mi interior, es la forma en la que estoy convencido que todos los seres podrán autorealizarse, autocomplacerse, y reafirmarse como seres más evolucionados, autodefinirse como los "nuevos seres humanos".

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El guerrero...

Había un gran guerrero que ganaba todas las batallas, y su único motivo para seguir viviendo, era poder enfrentarse a enemigos cada vez más poderosos.
Un día oyó que un maestro zen tenía una técnica capaz de destruir a cualquier enemigo que se le pusiera por delante, así que no tardó mucho en coger su caballo y cabalgar hacia donde estaba el maestro:

Me han dicho que tienes una técnica ejemplar y quiero que me la digas -Esputó el guerrero sin ningún tipo de educación.
El maestro estaba sentado en su postura de zazen... y allí siguió completamente quieto y callado.
¿Es que no me oyes? Te exijo que me lo digas!

El maestro no decía ni una palabra.
El guerrero blandió su espada atacando al cuello del maestro con fuerza, mientras amenazaba con matarlo. Antes de rajar la garganta del maestro, paró la espada en seco.
!No puede ser, no tienes miedo a morir, tu mente es dura como una piedra!
Cuando el guerrero subió a caballo dispuesto a marcharse, cabizbajo y derrotado, oyó al maestro que, entonces le gritó:

¡Esta es la técnica!

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Mantras...

Un día, un monje visitó a un gran maestro, para consultarle por un problema.
- Mestro, puede usted decirme un mantra para que mi esfuerzo en el trabajo sea menor?

Entonces el maestro, le dijo:

- Atorokamaso parekutepe koromishi!!!

- Gracias maestro! -dijo el monje con gran alegría.

Y así el monje, cuando tenía que realizar un gran esfuerzo, recitaba su mantra, y el esfuerzo era mucho menos.
Pero al monje le rondaba la idea del significado del mantra, así que volvió a ver al maestro:

- Maestro, puede usted decirme el significado de tan maravilloso mantra??

EL MANTRA NO SIGNIFICA NADA EN ABSOLUTO, -dijo con contundencia.

Pero entonces, por qué me ha dicho semejante cosa?

POR QUE EL TRABAJO, CUANDO CANTAS, ES MÁS AGRADABLE SI NO TIENES VOZ DE OGRO, CLARO... JA,JA,JA!!!

Así que ya sabéis, cuando tengáis que hacer un esfuerzo, recitad el mantra:

- Atorokamaso parekutepe koromishi!!!

Y os sentiréis mejor.

El maestro iluminado...

Había en una región Japonesa, un maestro que decían que estaba iluminado.
Un buen día, un chico se acercó y le dijo que quería aprender de él.
Y el maestro se pasó hablando sobre la inmutabilidad, sobre la impermanencia,
sobre la vacuidad y sobre todo lo que se supone que el Dharma de Buda explicaba.

Cuando el joven hubo escuchado, le dijo al maestro que no tenía nada que aprender de él, pues había detectado que a todos los alumnos les decía lo mismo, y cada individuo debía captar un tipo de sensibilidad diferente de los demás, que el maestro no estaba tomando en cuenta.

El chico se marchó, no sin antes decirle a maestro:

No se nada de iluminación, ni de transformación. No se nada de impermanencia ni de Dharma, ni siquiera se si el Buda histórico existió alguna vez. Yo había venido aquí a aprender a sentarme, a comer, a reverenciar, a caminar y a trabajar, y a hacerlo de forma atenta y consciente.

El maestro, se marchó del templo y al tiempo se le vio en programas de televisión. Pero ya no le llamaban maestro, sino Gurú. Ganó mucho dinero y no enseñó a nadie a nada que mereciera la pena.

El alumno, totalmente desconocido, se hizo un maestro en el arte de sentarse, caminar, reverenciar, comer y trabajar. Los que estaban a su lado, hacían lo mismo que él, no sabían nada del Dharma, pero siempre había una sonrisa en sus rostros.

Cuando murió el maestro, le hicieron firmar un papel para "seguir con la labor" y se olvidaron de él.
Cuando murió el alumno, todos lo que estaban a su lado:

- Se sentaron en su honor, con una foto de él en un pequeño altar.
- Caminaron atenta y conscientemente.
- Lo reverenciaron.
- Comieron, recordando cómo lo hacía él.
- Trabajaron duro para construirle un bonito altar.

Hoy en día nadie sabe el nombre ni la imagen de aquél alumno-maestro.
Y todo el mundo sabe quién es el famoso Gurú que siguen millones de personas, aunque esté muerto y lo siguen y ponen sus frases en las redes sociales... y ahora se dice que habló de triunfo y de éxito, pero murió sólo.

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Advenimiento...

Estando Dios en los cielos, mandó llamar a su hijo para convencerle de un segundo advenimiento:

- Hijo mio, debes volver, pues se han descarriado. Han confundido la riqueza de espíritu con la del dinero, el poder hacia uno mismo con el poder subyugador, y la conciencia y valores se han tergiversado. El tiempo y la distancia del propio ser humano con el resto de cosas que creé, como los animales, los bosques, el entorno natural, ha hecho que no estén en armonía y con ello, el pecado original ha vuelto a resurgir. Debes volver, hijo mío, para salvarlos con tu muerte, una vez más...

- Pero padre, tus seguidores más acérrimos se han vuelto como reyes, tratando de gobernar, queriendo dirigir la espontánea vida con todas sus diferencias que tú creaste. Se ponen anillos que el resto debe besar, tienen su propio dinero, ya no rezan pues  ya no te escuchan...

- Debes ir, hijo mío. Sólo tú puedes hacer esto.

Así que Jesús volvió. Eligió a una mujer virgen y el espíritu santo entró en ella. Su marido era carpintero, y en una aparición, Dios quedó de acuerdo con ellos.
Nueve meses después, nació un niño sano, al que llamaron Jesús igualmente.
Cuando cumplió determinada edad, marchó al Vaticano e intentó hablar con el Papa:

- Necesito hablar con el Papa, por favor.
- Márchate muchacho, ja,ja,ja,ja... Hablar con el Papa... Tú no estás bien de la cabeza. ¿Acaso crees que alguien como tú puede hablar con el Papa, así de buenas a primeras? Pide cita con uno de los sacerdotes de por aquí y va que chuta.

Así que así hizo:

- Ave maría purísima -dijo Jesús.
- Sin pecado concebida, hijo mío. ¿Cuáles son tus pecados?
- Son vuestros pecados lo que me preocupan. Soy Jesús, hijo de Dios, y he venido a salvaros de nuevo.
- Ja,ja,ja,ja... Vale, chaval. Ahora dime la verdad, ¿Te tocas?
Jesús montó en cólera y acabó en una prisión Italiana.

Cuando volvió a casa, decidió que no le escucharía nadie, excepto la iglesia adventista del séptimo día, pues ellos estaban esperándole, así que decidió pasarse por allí.

Cuando Jesús les dijo que era "El Jesús" que estaban esperando, le cogieron entre cuatro y le echaron a la calle. Uno de ellos, le miró fijamente, mientras estaba en el suelo. Con lágrimas en los ojos le dijo: - Te creo, yo te creo... Pero qué vamos a hacer si aquello a lo que nos agarramos se acaba?
Vuelve Jesús, vuelve con tu padre. No puedes hacernos esto, ven dentro de otros mil años, quizás entonces estemos preparados.

Hoy, otra noticia de suicidio. Malos tiempos... Esta recesión está dejando personas bajo los puentes, destrozados por la caída. El último se llamaba Jesús, y era hijo de un carpintero, que cosas... Qué cosas tiene esta vida...

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Videncia y evidencia...

"Cuando el animal al hombre doméstico,
Después de grandes penas y saltos venga a hablar,
El rayo a virgen será tan maléfico,
De tierra tomado y suspendido en el aire."

-- Nostradamus --

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Se supone que ésta es la profecía que hace Nostradamus del teléfono, telégrafo y electricidad.
No se yo que tendrá que ver el teléfono con la electricidad, pero si nos fijamos atentamente en el escrito, no hallaremos más que unas palabras que, o bien han sido traducidas a la normalidad por un genio, o no significan nada más que lo que vemos y no aparece resquicio alguno de algo que se le pueda parecer a un teléfono ni a la electricidad. Y es normal. En una época tan remota, hubiera sido imposible definir algo como la electricidad y es sólo cuando la electricidad existe, cuando "alguien" ha traducido tal texto y lo ha "referenciado" cual cara de Velmez.

La idea del vidente tan común en oriente, bajo el nombre de oráculo, se transforma una vez más, cuando llega a occidente, dotándose de cualidades "divinas" y alejándose de la normalidad. Y digo normalidad por que si eliminamos la palabra videncia y le damos el nombre de extrapolación, la cosa cambia del todo.

Una extrapolación no es otra cosa que una medición de lo que ocurrirá, basándose en alguna información actual. Por ejemplo, si yo sé que coges el coche todos los días para ir al trabajo, puedo decir que en un futuro alguien te dará un golpe mientras vas o vienes del trabajo. Si el índice de probabilidades es alto, pues coges el coche a diario por espacio de decenas de años hasta tu jubilación, puedo arriesgarme a decir lo dicho y es más fácil que esto realmente ocurra que al contrario, si añadimos a la ecuación la locura de coches que vienen y van todos los días por una ciudad, que por cierto, cuando más grande sea, más posibilidades se tendrán de tener dicho accidente.

¿Acaso es una videncia lo dicho? , Pues si. Por que no ha ocurrido, así que si ocurre habré "tenido la visión".

Según el "I ching" o libro de los cambios, que es un libro muy antiguo de origen Chino y autor desconocido, y que nombra por primera vez "El TAO", que es la base fundamental del Taoísmo tradicional chino, si la mente está en una determinada postura, o sea, si la mente periférica (como hablamos en la entrada anterior) está preparada, lo sutil se hace evidente, y la extrapolación puede llegar a ser muy sensible, con lo que, con muy pocos datos, podemos "ver el futuro", y cuando más preparada está la mente, más lejos podemos llegar. Pero el I Ching dota de una "normalidad inusitada" lo referente a la adivinación o videncia, dándole un toque completamente lógico desde el punto de vista físico y humano.

Cuando tales "dones mentales", llegan a Occidente, como hay que venderlo masivamente, la cosa empieza a cambiar, aparecen las bolas de cristal y desaparece la extrapolación para convertirse en videncia, en poderes cósmicos. 

Aunque digamos lo que digamos, si hemos leído un poco los escritos de Nostradamus, seguiremos contemplando las fumatas de los papas, a la espera del "tan temido" Papa negro...

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Buscarse es lo mismo que alejarse de uno...

 

 

 

Extraído del blog, HUELLAS DEL ZEN.

 

 

 

 

 

 

 

«Cuando se busca por primera vez el Dharma, nos alejamos de las fronteras del Dharma»

Dōgen, Genjōkōan

La búsqueda de la verdad, del Dharma o de un camino espiritual nace casi siempre del deseo de resolver un problema o de responder a una pregunta existencial. Quizás advirtamos una sensación de vacío en nuestra existencia. Una crisis personal puede empujarnos a poner en duda nuestro modo de vivir. El envejecimiento, la enfermedad, la muerte de alguien, los conflictos personales, la perdida de bienes o de estatus social, el ser poco apreciado pueden causarnos mucho sufrimiento. Entonces nos damos cuenta de que nuestro estilo de vida no es sano y el deseo de abandonar un enfoque materialista de la vida puede empujarnos hacia la búsqueda de un camino espiritual. Creo que mayoritariamente comenzamos a practicar intentando colmar un vacío en la vida y para curar una forma de vivir no saludable. En el budismo esta aspiración al despertar es llamada bodhicitta (jap. Bodai-shin), un término traducido a menudo como “mente de la bodhi”, “mente del despertar” o “mente que busca la Vía”.

Pero, ¿esta aspiración no es otro tipo de deseo? Sí. El objeto del deseo es distinto de los usuales, pero sigue siendo un objeto de deseo. Cuando nos cansamos de buscar satisfacciones materiales, nos concentramos sobre la búsqueda de paz y consuelo espirituales. El budismo habla de búsqueda de la liberación, de iluminación o de nirvana. Sin este deseo de cambiar nuestra vida no habría ninguna motivación para emprender una búsqueda espiritual. Sin embargo, según Dōgen, cuando comenzamos a buscar el Dharma nos alejamos de las fronteras Dharma. Esto es por que nuestra aspiración implica todavía una suerte de mente cazadora. Tenemos la impresión de que en nuestra vida falta algo y entonces vamos a la caza de ese algo que creemos ausente. El objetivo es distinto, pero en la mente ocurre el mismo proceso que se produce cuando tenemos hambre y buscamos comida o cuando somos pobres y buscamos dinero. Es la actitud a la que alude Dōgen en el párrafo 4 [del Genjōkōan] cuando escribe “Ir hacia todas las cosas para realizar nuestra práctica-iluminación es ilusión”. En otras palabras, mientras más practica una persona con un plan o una meta, más se aleja de las fronteras del Dharma.

Muchos, cuando comienzan a practicar zazen, tienen una especie de experiencia especial que les hace sentirse muy bien. Cuando las sensaciones placenteras desaparecen practican con mucho empeño para recrear aquella experiencia, pero a menudo en vano. Muy pronto aparecen la desilusión y la frustración, y finalmente el cansancio y el aburrimiento pueden empujarles a interrumpir la práctica. Esta es la práctica de “ir hacia todas las cosas”, en la cual se busca atrapar la iluminación con una mente cazadora. Según Dōgen esto es ilusión, lejísimos de las fronteras del Dharma.

¿Qué podemos hacer en esta situación? Practicamos gracias al deseo de obtener la iluminación, la liberación y el despertar. Sin un deseo parecido es muy difícil encontrar la motivación para realizar la verdad, es como intentar practicar zazen después de haber quitado el cojín sobre el que nos sentamos. A menudo este problema se hace manifiesto después de muchos años de práctica diligente. Cuando descubrimos que nuestra aspiración de conseguir la iluminación es por si misma un obstáculo a la realización del Budadharma, debemos luchar para liberarnos de nuestra mente que busca la Vía. ¿Podemos practicar de verdad sin el deseo de hacerlo? Cuando finalmente nos cansamos de luchar con nosotros mismos todo lo que podemos hacer es tan solo sentarnos.

Sentarse en zazen sin deseo es shikantaza, o sentarse simplemente, la práctica que Dōgen Zenji describe como “el venir de todas las cosas para realizar la práctica-iluminación a través del si mismo”. El sujeto del zazen ya no es el “yo”, por que en shikantaza dejamos que se vayan todos los pensamientos, incluidos el concepto de “mi” y el deseo de iluminación, nos limitamos a sentarnos simplemente. Como Dōgen ha escrito en el Fukanzazengi (“Consejos universales para el zazen”), dejamos que incluso se vaya la intención de convertirse en un buda. En el Shōbōgenzō Zuimonki Dōgen escribe a propósito de esta actitud hacia zazen:

«El zazen es por si mismo la practica del Buda. El zazen es por si mismo no hacer. No es otra cosa que la verdadera forma del si mismo. Fuera del zazen no hay nada que buscar como Budadharma.»

Y más adelante:

«No penséis aprender el Budadharma con el objetivo de obtener una recompensa por que practicáis la Vía del Buda. Practicad el Budadharma con solo el propósito del Budadharma. Incluso si estudiaseis millares de sutra y diez mil comentarios, incluso si os sentaseis en zazen hasta gastar el cojín, si falta esta actitud es imposible obtener la Vía de los budas y patriarcas. Arrojad simplemente vuestro cuerpo y mente en el Budadharma, practicad junto a los otros sin apegaros a opiniones precedentes y estaréis inmediatamente en armonía con la Vía.»

Cuando tan solo nos sentamos, cuando dejamos ir el deseo de iluminación y todos los demás pensamientos y emociones, todos los dharma realizan la práctica a través del cuerpo y la mente. Este zazen no es “mi” tentativa personal de obtener algo, más bien, como dice Dōgen, esta práctica en en realidad la práctica del Buda (Butsu-gyō).

Loki...

Cuando Odin tuvo su hijo ilegítimo, nunca pensó que su naturaleza sería la del embaucador que busca dentro de las personas para hacer surgir algo que está dentro de cada uno de nosotros y que ocultamos a los demás.

Loki, que así se llama el individuo, mitad Dios, mitad hombre, adquiere su fuerza creando el caos a su alrededor, y atrayendote hacia tu propia oscuridad.

Pero a pesar de que pudiera parecer algo obsceno y malévolo, es la parte del universo que te mira con los ojos de tu opuesto, para hacerte ver que tu ubicación en el mundo se va poco a poco "descentralizando", y sin darte cuenta estás en el lado de la razón dialéctica y lógica, del control desmedido, de las rutinas horarias y encorsetadas y de la pura maquinaria cuidadosamente engrasada, para que suene todos los días con su " sonido perfecto".

Pero el sonido ni es perfecto, ni eres esa máquina perfecta, y Loki aparece de vez en cuando en tu vida para recordártelo. Te acaricia con sus sentidos, observa tus debilidades y suavemente te seduce como nadie sabe hacerlo, para llevarte jústamente a la realidad del ahora, en la que ves que lo que pensabas que era "el centro, la consciencia" se ha convertido en otro punto que no está para nada cerca de ser tu postura original o tu naturaleza vital.

Y hay que dejarse llevar... Loki me seduce y yo me dejo, y le doy las gracias por ponerme de nuevo en mi sitio, en el ahora más absoluto, donde queda atrás por unos días la ecuanimidad a veces fingida, para descubrirme en este espacio temporal, mi punto ácido, asíncrono, caótico y dulce, tan dulce que río... Y río sin parar...

Centro, periferia...

Cuando vemos las cosas, enfocamos los objetos como una cámara de última tecnología, de tal forma que nuestro centro ocular de atención, resalta el objeto enfocado, con lo que las demás cosas susceptibles del campo de visión, se difuminan y pasan a ser los "actores secundarios" de la "escena".

A este tipo de visión, la podemos llamar visión central.

Pero podemos utilizar otro tipo de visión, menos práctica en muchos casos, pero mucho más eficiente en otros muchos casos, y que además nos puede dar una idea de la complejidad y eficacia de nuestro cuerpo.

Vamos a hacer lo siguiente:

- Tal como estamos sentados delante de la pantalla, vamos a cerrar los ojos unos segundos Lo que intentamos es relajar nuestros órganos oculares para así someterlos a otro tipo de visión que nos va a sorprender.
Ahora ya puedes abrir los ojos lentamente, pero esta vez no vamos a "enfocar" en nada particular.
Intentemos "aflojar" los ojos sin determinar o poner nuestra atención en ningún punto en concreto, diríamos que los vamos a dejar atontados, sin fuerza. Notareis como se emborrona el monitor y todas estas letras que ahora mismo estas leyendo y si el ejercicio está bien hecho, veréis cómo al dejar sin enfoque los ojos, éstos intentan enfocar automáticamente. Es normal, no están acostumbrados a que les dejemos a su aire, pero pasados unos minutos, veréis como toda la zona que antes permanecía "desinteresada", de repente cobra una lucidez especial. En ese estado de embobamiento ocular podréis notar que todo lo que vuestro campo de visión abarca, es claro, y notáis como "todo" queda abarcado por el campo visual y por consiguiente por nuestra mente.

A este tipo de visión, la podemos llamar visión periférica.

Ahora hablemos de la mente, y de cómo podemos extrapolar la idea de la visión con la misma idea pero esta vez con la mente.
Normalmente nos pasamos el día mentalmente centrados en alguna idea, que circula por nuestra cabeza. Y pasamos de un objeto a otro, de forma mental y nos quedamos con él y nos sumergimos en tal o cual idea, y a veces estamos tan imbuidos en ese objeto de pensamiento, que pasa desapercibido "todo" el resto de cosas.

Podemos denominar este tipo de conducta como mente central.

Pero también utilizamos mucho otra forma de utilizar nuestra mente, y os puedo poner un ejemplo muy cotidiano:

Cuando coges el coche, con un tripulante que está al lado del conductor, y tienes una conversación con el de al lado, y estás enfrascado en ella, pero sin pensarlo, paras en los semáforos, cambias de carril y no te equivocas de calle ni tienes ningún problema en llegar a tu destino. Pero no podrías decir cómo llegaste, pues estabas tan metido en la conversación que ha permanecido "trasparente" a tu consciencia.

Podemos denominar a este tipo de conducta como mente periférica.

Pues bien, la mente periférica, la que te lleva a casa mientras estás enfrascado en la conversación con tu amigo copiloto, es la misma que hace que tus pulmones se ensanchen, tu corazón bombee cada cierto lapso de tiempo, y tus riñones filtren los líquidos que ingieres.

O ES DIOS?

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Vegetarianismo, carnivorismo...

La vida vegetariana me parece una de las cosas más saludables que podemos hacer y lo aplaudo aunque a mi personalmente me cueste vivir de este modo.
Entiendo el estado del pensamiento en el que un vegetariano, además de "ser lo que se come" y construirse más salud y bienestar físico y alargamiento de la vida, si no hay otros componentes que lo impidan, ecuentre un estado de gracia, pero no comulgo con la idea de que hay una diferencia entre animal y vegetal.

Parto de la idea (individual) de que cualquier ser sensible tiene una naturaleza y una consciencia. Así, la consciencia de una flor no es igual a la de un mosquito, pero es consciencia al fin y al cabo, en cuando nuestra composición de nivel cuántico, danza del mismo modo que la composición cuántica de cualquier cosa-suceso, independientemente de si está vivo o muerto (basado en una clasificación científica y física de los expertos).

De esta manera, la conjetura de no comer animal por compasión a un ser sensible, pierde valía por que un vegetal es, del mismo modo, un ser sensible también.

Así que habiéndose adaptado a un sistema en el que "matan animales por nosotros" por que muchos de nosotros no podríamos hacerlo en circunstancias normales, no así en las extremas, claro, debo decir que me encanta comer una buena chuleta o un filete de buey vuelta y vuelta, con la sangre aún fluyendo por el plato. Y sé que ha sido un ser sensible y sufriente, pero no dejo de ser un ser humano al que el gusta la sangre, así que, sea!
Pero me sucede lo mismo con la verdura tan querida por los vegetarianos. Me gusta comerla, pese a que también pienso que para comerme la planta, alguien ha decidido eliminar esta consciencia.

Entonces... ¿Hago mal comiendo carne, bajo mi punto de vista??

Creo que hay que respeta r muchísimo a los vegetarianos, pero también creo que nuestra existencia nos ha conferido de hambre herbívora y carnívora. Y rebajar el nivel de grasas animales es muy sano, pero lo que la carne tiene consigo no es nada despreciable también.

Viva la comida en general, está ahí para que lo comamos...

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Estados alterados de consciencia...

Lawrence Leshan, en su libro "Cómo meditar", habla sobre los "estados alterados de consciencia", refiriéndose al estado en el que entramos cuando accedemos espontáneamente y sin pretensión al contenido "oculto a nuestros ojos" de la mente. También dice que se puede llegar de varias formas, meditativas o con drogas. Y este escritor y científico nos descubre en este libro, una guia para el meditador, siempre haciendo hincapié en que es un camino arduo y laborioso el del individuo que quiere adentrarse en la "madriguera del conejo".

Pero, a pesar de que su libro me ha ayudado mucho a la hora de poder "crear" un sistema de meditación, sobretodo al principio, creo que hay varias ideas que se me escapan y que quiero poner aquí encima, en el tapete.

¿Quién le dijo al señor Leshan que el estado meditativo es un estado alterado de consciencia?

Es posible que el estado alterado de consciencia sea el que tenemos "normalmente", cuando ansiamos, deseamos y nos desequilibramos cuando no obtenemos lo que queremos o cuando perdemos lo que teníamos.

O sea, que es posible, que el estado meditativo sea el "estado original", el del ser humano que reacciona sin dobles pensamientos, que se mueve espontáneamente y no tiene ningún fin en la vida aparte de "ser tal", tener una consciencia clara y real del momento "que sucede".

Sea como fuere, sólo es el revoloteo de mis mariposas mentales, pues... ¿qué diferencia podría haber entre un estado u otro?


Es la linea que sucede entre un estado, el del deseo samsárico y "humano-social", y el otro estado, el del limbo-atento, de un estado "humano-transpersonal", la que resultará ser la linea perfecta, posiblemente. Y posiblemente inalcanzable, pues ya estamos en ella, y no se puede alcanzar lo que se asienta bajo nuestros pies...

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LifeHacker...

Si, he de reconocerlo...Soy un Hacker.
Pero antes de que la policía llame a mi puerta, pistola en mano y con las esposas en la otra, he de decir que dicha palabra, que se asocia con la delincuencia, no tiene el significado que parece.

Cuando, en un gran almacén, alguien entra en la sección de televisores y en vez de ponerse delante de la pantalla, se pone detrás para ver qué conexiones tiene, ese alguien es un Hacker.
Por que un Hacker, es aquella persona que para llegar a su meta, no pasa por el camino más corto, sino que entra en uno largo y tortuoso, para así calmar sus ansias de aprender. En definitiva, la meta es menos importante. Y en ese sentido, yo soy un Hacker de sangre.

Cuando hace unos meses, acabé mi Zazen y me di cuenta que aquél sentimiento de unidad que tenía acabada la meditación se había esfumado, entré en algo que he llamado "Limbo" y que ha estado presente en cada momento, una vez acabada las sesión de Zazen.

Cuando lo comenté a alguno de vosotros, amigos del Dharma, todos reaccionasteis positivamente, sin juzgarme, sólo intentando ayudarme. Me habéis estado preguntando para ver cómo podíais "hacerme ver" que todo estaba bien, que quizás estaba en el lugar adecuado... Mi amigo Antonio me mandó un enlace a un blog muy bueno, que trataba sobre el tema...

Pero he de deciros, amigos, que ayer Lunes, venticinco de junio del 2012, tuve un Satori y salí del "Limbo" en el que estaba.

Y pensaréis que uno no puede ir diciendo por ahí que tiene esa clase de cosas, y es cierto. No sé realmente si fue un Satori o no, por que no puedo compararlo con nada. De hecho, antes solía decir lo mismo, pero un día me di cuenta que cuando cogí el libro que lo cambió todo, "el camino del zen" de Alan Watts, tuve también un Satori. Y si lo comparo, he de decir que llevo teniendo Satoris desde que tengo uso de razón.
No tiene por qué ser algo único, ni contundente. Más bien diría yo que un Satori es un descubrimiento clarificador y una sensación de realidad que te hace decir "eureka" a un aspecto de ti, de tu vida o de lo que sea, pero no a todos. O sea, que se puede tener un Satori como consecuencia de una adquisición de conocimiento de una parte pequeña de uno, no de la totalidad.

Y está claro que todo esto es teoría, pero como el Budismo Zen, se convirtió irremediablemente en mi fe, hace ya unos años, he de reconocer que ayer tuve un Satori. Y clarifiqué mi Limbo, de una manera tremenda.
Todos habéis aportado vuestro granito de arena, para que todo esto haya culminado así. Nirvana, amiga mía, me diste algunas claves en anteriores entradas, y con tus cuestiones y nuestras charlas, has aportado mucho a mi "clarificación".
Por supuesto mi hermana del Dharma, Dolores. Ella con su ecuanimidad y preocupación de amiga, también me ha ayudado y mucho. De hecho, te conté en una ocasión, querida Dolores, que antes de Zazen, Truco, mi perrito y amigo, venía y me ponía su hocico húmedo para avisarme de que quería jugar. En ese momento, me levantaba y jugaba con él, por que centrar mi mente en jugar con Truco era mucho más "Zen" que quedarme sentado mirando la pared. Y mi querido amigo Antonio, tu diste en la diana, aunque sin saberlo, cuando pusiste un vídeo de una animación llamada "yo,yo,yo y mi práctica" que justamente exponía lo mismo que mi historia con Truco.

Comando Dharma: yo, yo, yo y mi prácticacomandodharma.blogspot.com.es

Y de repente pasó algo que es imposible explicar. Además de alguna cuestión física, como ver mucho más claro y oír mucho mejor, mi mente sufrió una especie de "algo" que es indescriptible, pero que se parece mucho a lo que les pasa a los adeptos a la rama "Rinzai" de la escuela Zen, después de que el maestro les haya machacado continuamente con un Koan indescifrable. Estos alumnos andan deambulando como tontos hasta que de repente aparece el Satori. Es algo parecido a lo que me sucedió con mi limbo y despertar (parcial).

Posiblemente todo esto sea una confabulación mental, o yo que se, pero la cuestión es que ya no hay limbo, o más bien "ese limbo ya ha sido entendido por mi".

Minutos después en "Inicio" del FaceBook, encontré una frase y una imagen que no he podido recuperar, que rezaba algo parecido a esto:

"Aparece justo cuando lo necesitas"

Recordé el día que empecé a leer a Watts...

Efectívamente soy un Hacker, un indagador. Es mi naturaleza y no puedo (ni quiero) evitarlo.

Me gusta mirar en el interior de las cosas, y también de los sucesos que ocurren en mi interior, que al fin y al cabo, son todos los sucesos, el suceso.

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Transformación vs Descubrimiento...

Todos vemos a diario esos pequeños mensajes que circulan por las redes sociales como FaceBook, en los que se quiere plasmar, cual esencia de "El secreto" (famoso libro de tendencia Budista, aunque convenientemente corregida para vender el producto), una serie de ideas sobre cómo nosotros creamos el mundo, podemos cambiar lo que no nos gusta, y así, obtener el triunfo a cualquier nivel, tanto monetario como amatorio o de cualquier otro ámbito personal.

Pero esa no es la idea Budista del asunto, esa no es la forma de entender una filosofía o religión, o una escuela, que claramente se empeña en dejar a un lado cualquier cosa relacionada con triunfos o éxitos.

¿Veis lo que os digo?

Y mañana sales a la calle, a construir tu mundo, y te cae una maceta del quinto piso en tu cabeza, hasta luego!
Y se acabaron las construcciones, el pensamiento de una nueva vida, una en la que mandes tú...

Pero no es esa la idea, para nada...

No se trata de transformarnos en constructores de algo, y tampoco el opuesto, como dijo hace unos meses el señor Sánchez Dragó, "la sumisión Budista", a modo de pequeño personaje que deja que otros le hagan o deshagan a su antojo... No es la forma de entender todo esto, que empieza por que un señor, después de estar toda la noche sentado y después de siete años de padecimientos, acaba descubriendo su naturaleza, acaba viendo no sólo lo que es, sino lo más importante, lo que no es...
Esto va de descubrir que toda tu experiencia de vida, todo lo que has aprendido durante todos esos años desde que naciste hasta el día de hoy, no eres tu. No eres una especie de fabricación de sucesos, que ahora echa su vista atrás y se reconoce. No eres nada de eso. Nunca puedes ser tus recuerdos, simplemente por que tus recuerdos no son nada. Son muy útiles para poder funcionar en esta sociedad, pero a un nivel personal o transpersonal mas bien, tu composición, tu naturaleza no tiene nada que ver en absoluto con ese eco que se desvanece en tu cabeza.
Tu personalidad, la guarda y custodia de tu integridad moral, ética, tu sentido del ridículo y tu orgullo, que aparece de un soplo si alguien te ataca, tu gran personalidad y alma triunfadora, tus deseos de una casa, unas cosas electrónicas, mucha ropa para que vean que eres un gran tipo...
eso no eres tú, sólo es una pequeña mueca de ti. Lo cierto es que no lo sabes. Ese vacío en tu cabeza, oscuro y temible, por que tememos entrar ahí... No sabemos qué es eso... Pero es lo que hace que respires, que tu corazón lata... Y NO SABEMOS CÓMO LO HACEMOS!!
Cuando eso se hace latente, cuando descubrimos todo esto... Entonces dejamos de ver las metas como metas, el triunfo como triunfo, los deseos como deseos. Por supuesto, seguimos ahí, deseando e intentando caminar por esa fina linea de enmedio, una linea en la que no somos excesivos, no esperamos que nuestros deseos nos vayan a dar más felicidad, por que ya sabemos que la felicidad no se basa en lo que deseamos, ni en nuestros triunfos.
Y el descubrimiento DE LO QUE NO SOMOS te hace empezar a hacer las cosas de otro modo, no porque nos hayamos transformado en nada, sino por que hemos recordado lo verdaderamente importante.

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Hacer no haciendo...

Uno de los errores más frecuentes que podemos ver en la filosofía oriental, a manos de un occidental, es la idea de lo que llamamos WU WEI, que podríamos traducir literalmente como "NO ACCIÓN".
Pero esta idea, que en Oriente es muy natural dentro de la filosofía Taoísta y Chan, o Zen en Japón, en Occidente parece resistirse a una traducción más literal y más expresiva y cotidiana.

Tengo en mi brazo izquierdo un tatuaje de las palabras Wu Wei en Kanji, pero con un diseño diferente, como pintado a pincel, como podéis comprobar si lo comparáis con las letras de arriba.
Y al contrario de lo que se pudiera pensar, no tengo ese tatuaje para reafirmar mi Ego, sino para recordar hasta mi muerte, dichas palabras cuando, en determinadas situaciones requiera leerlo.

Pudiera ser que en un momento, como ocurre en la vida cotidiana, venga mi jefe y me diga que soy esto o aquello, o un compañero intente darme el típico pisotón a la cabeza para, acosta de mi hundimiento, poder respirar él, más tranquilo, por estar yo comiendo la suela de su zapato.
Son esos momentos, en los que, sin aferrarme al dibujo ni apegarme a él, miro de reojo el "recordatorio" de mi brazo cual post-it y entonces inspiro hinchando mi estómago, luego retengo un poco el aire, sin tensión, y luego exalo suavemente recogiendo la barriga y sacando el aire por la boca.
Y aquí aparece el "Wu wei", que no es lo que podría parecer para un occidental. Este significado no es "dejar pasar" la cosa, mientras mi "amigo" sigue hincándome su suela, no. El verdadero significado de la palabra nos dice que no calculemos, no planeemos, no pensemos qué le vamos a hacer, pues eso sólo nos va a provocar daño a nosotros mismos y mucho Karma. Se trata de que, espontáneamente y sin planificación alguna, demos rienda suelta a nuestra naturaleza, cogiendo el pié del maromo con mis manos y quitándomelo de la cara con toda naturalidad. Si hemos realizado correctamente Wu Wei, ni nos dejaremos pisotear, ni le haremos tragar el zapato, pie incluido. Sólo nos quitaremos la cosa de encima, demostrando así que no planeamos, con lo que no creamos Karma y nuestra mala leche "pasa como las nubes", y por otro lado le demostraremos a nuestro "amigo", que no es más que una manifestación de nosotros mismos, un juego para "ver que sucede", de qué estamos hechos y de qué está hecho él. Al final estamos hechos de lo mismo...

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Sampai...

Cabeza en el suelo, homenaje agradecido a todos los seres y cosas.

Hacer sampai es la expresión perfecta de zazen : abandonar el ego, abandonar cuerpo y mente y ser humildes ante los otros, ante el orden cósmico y ante los Budas vivos que vienen a practicar zazen.
Sampai, es hacer realidad que el dharma, la transmisión de la enseñanza, es más importante que nuestro pequeño cuerpo.   -- Extracto y foto del blog "la nada". Agradecimientos -- 

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Tengo un cojín para meditar llamado ZAFU y es un miembro más de mi familia. Como no somos cosas, sino sucesos, mi Zafu es un suceso enormemente complejo en mi vida, desde mi punto de vista. Está en un lugar preferente en mi casa, puesto en una especie de plato grande, no muy a la vista, pero en un lugar preferente. Y ahí está mi Zafu, esperando que mis posaderas se apoyen en el, sin quejarse, aunque si pudiera hablar...

Así que cuando acabo de hacer Zazen, me inclino ante mi Zafu, pongo mi cabeza a su altura e incluso más abajo y le reverencio, le doy las gracias.

Y vosotros diréis que es una estupidez, darle las gracias a un cojín, pero es mi Zafu, no un cojín cualquiera. No es que esté apegado a él, sino que, cuando me inclino ante él, le doy gracias por dejar que mi culo se aposente a diario, e incluso tiene que soportar algún cuesco de vez en cuando, pero también le doy las gracias a la persona que cosió la tela, la persona que diseñó tan bien el cojín, la persona que le dio forma, la que lo rellenó, el empaquetador y la persona que transportó el cojin a mi casa. Le doy las gracias a todos los participantes, que no son más que acciones dedicadas a poder sentarme tranquilamente a ver las ideas pasar... Le doy las gracias a los sucesos, "al suceso"...

A los occidentales, lo que más nos cuesta en la liturgia zen es el Sampai, por que dualizamos, por que el Ego nos dice que somos más que algo o alguien, o somos menos que algo o alguien, pero no es cierto. Todos somos como el Zafu... A veces debemos soportar el culo de alguien en nuestra cara y otras veces es nuestro culo el que  está en otra cara... A veces somos Maestros, a veces somos Alumnos... Y siempre hay que dar las gracias.

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Consciencia...

Cuando me paro a pensar en la consciencia, siempre acabo dándole vueltas a lo mismo. Y no me refiero a lo que "hay detrás de la consciencia", pues es un discurso para buscadores, y sinceramente yo ya busco más bien poco. Pero si que es cierto que el sentido de la consciencia es algo así como "un dolor". Es una explicación bastante lógica decir que normalmente no nos sentimos los ojos, o los brazos. Podemos manejarlos sin problemas, pero no los sentimos por que forman parte de nosotros, o más bien somos nosotros mismos. Pero cuando enferman, entonces ya los sentimos. Es el dolor. Me puede doler un ojo, y sé que algo le pasa, o un brazo, y entonces lo siento, sé que tiene algún tipo de trauma.

Bien, pues la consciencia puede ser algo parecido a "estar enfermo". Cuando nos sentimos, nuestro yo está presente como un ego, es que estamos enajenados. Me encanta la palabra "enajenado" por que es transitorio, hay vuelta atrás, se puede resolver.

Y todo este tema me hace ir un poco más allá y pensar que como consciencia, como espasmo cerebral en el que, de repente aparece un "soy yo", y puedo oler, ver, caminar, palpar, oír, y codificar todas esas sensaciones que vienen de mis circuitos nerviosos, soy el actor principal en esta película de interacción.

Y siendo ese actor principal, también puedo pensar que todo se mueve a ritmo de lo que voy creando con mis órganos sensitivos. Si, en cierto modo lo creo yo, puesto que sin mis sentidos, para mi, estado de consciencia principal, no existirían.

Y le doy otra vuelta de tuerca y pienso que si no fuera yo, y fuera un mosquito, todo mi mundo se podría definir por mis órganos sensitivos de mosquito. Entonces la ciudad, el lenguaje, los padres, el árbol de parque desaparecerían, dejarían de existir, para convertirse en otras cosas que, como cuando fui mosquito no recuerdo, no puedo definir.

Así que como mosquito de bien, me dedicaría a volar de aquí para allá, chupando del bote y huyendo de los murciélagos y salamandras. y eso sería como ir a trabajar, pues sería muy, muy pesado, tener que estar todo el día pendiente de esos animales indeseables.

Y todas las cosas que son, tienen esa cualidad consciente del ser. Y todas tienen su visión particular del mundo.

A veces me quedo mirando algún trozo de plástico en la carretera, o un pedazo de "algo" indefinible que encuentro, y como creo que más allá de la vida y la muerte, que son clasificaciones físicas a determinado nivel, pero que pierden importancia si hablamos de átomos, hay consciencia allá por donde miro, me quedo ensimismado mirando e intento empatizar con ese nivel de consciencia, muy diferente al mio, ese trozo de plástico, siendo el actor principal en su mundo...

A veces pasa que en mi estado de consciencia presente, sucede que por alguna razón determinada, como sentarme y sentirme, aparece un vacío inmenso, donde cabe todo, y de repente dejo de moverme al ritmo de mi consciencia, por que en ese estado la consciencia deja de tener sentido, y empiezo a no-moverme con otra no-consciencia donde no hay esa separación entre yo y el mundo, ya no soy esa figura principal, ese actor principal, y entonces soy otra cosa vacía que no es ni actor ni no actor, ni observador ni observado. Ya no se nada, ni como funcionan las cosas, ni si hay ni si hubo.

En ese vacío no-consciente, el discurso no existe. Sólo el vacío.

Y de nuevo me encuentro en el mundo de Maya, soñando, viviendo sensaciones... Por que sólo puede existir en mi consciencia un vacío si antes o después hay un "lleno".

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Tao...

"El Tao que puede conocerse no es el Tao.
La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.
Tao es todo lo que existe y puede existir;
El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.

Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,
Y las experiencias internas, para comprenderlo.
Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;
Son diferentes solo entre los hombres.
Ninguna experiencia puede contener al Tao
El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo. "
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Esta es una de las traducciones que pueden hacerse sobre el primer capítulo del libro "Tao te ching" o "Tao te king" de Lao-tzu o Lao-Tsé.
Como el Tao es totalmente indefinible e indescriptible con las palabras del hombre, es tontería explicarlo.

La primera vez que aparece un escrito con lo que se supone que es el Tao, al igual que el yin y el yang es en un libro anónimo que tiene unos cuatromil años de antiguedad, llamado Iching, "el libro de los cambios". Es un libro de adivinación que debe tener cualquier futurólogo que se precie. El libro por si sólo no funciona, lógicamente, si la condición mental del adivinador no es la apropiada, así que, adivinadores de éste país que tengáis el Iching, podéis tirarlo a la basura. yo lo tengo como curiosidad, pero no adivino más allá de la prima de riesgo de mañana, que será mayor que la de hoy.

En el Iching aparece el yin como el principio opuesto al yang o viceversa, aunque todo yin contiene yang, y todo yang contiene yin. Esto se puede aplicar a todos los principios universales, de hecho, la ley de la relatividad de Einstein no es más que el yin y el yang, convertidos a fórmulas matemáticas.

El  Tao contiene yin y yang y con ello, fluye el universo de forma automática, sin fricciones, espontáneamente y sin un plan ni meta.

También es importante decir que en China, toda la base filosófica, y luego social habiéndose mezclado con las teorías de Confucio, parten del Taoísmo. También he de decir que todo lo que podáis ver en la red  que no tenga que ver con lo comentado, como por ejemplo que los Taoístas deben casarse muchas veces, o hacen el amor de esta manera, etc... son todo interpretaciones erróneas de las personas occidentales, que no están dispuestas a aprender sobre la orientalidad. El Tao no es una forma de vida ni una religión. Como se dijo, el Tao no puede ser explicado por que está más allá del concepto humano y sus palabras.

Cuando Bodhidharma, un monje hindú de dudosa realidad histórica pero muy famoso en Oriente, llegó a China para transmitir el Budismo, éste se mezcló con el Taoísmo de una manera absolutamente coherente, de tal modo que se transformó en "Chan". Cuando el Maestro Dogen viajó a Jápón para llevar el Chan, allí se quedó con su nombre original "Chan", únicamente que en Japonés, Chan es Zen.

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Koan...

Cuando era un chiquillo, dentro de mi grupo de amigos había un chico llamado Moisés Martinez.
Estaba como una regadera, muy inteligente, y nos hacía reír a todos hasta llorar.
Le gustaba, y había perfeccionado muchísimo, rimar al revés. Y lo hacía con tanta rapidez como tu y yo podíamos hablar. Le gustaba mucho decir "baI tacirupeca por el quebos, topron de, zas! el bolo, el bolo!!!" y salía corriendo. Nos reíamos a morir. y otra palabra que le encantaba insertar en sus frases era "sasporimazaca".

Cuando pensé en crear otro blog, para intentar salir de mi limbo personal, se me ocurrió de repente, por que me acordé de mi amigo Moisés. Así que preparé una trampa a modo de Koan para conseguir dos cosas.

Un Koan es una especie de pregunta, que contiene tal sistema interno, que la respuesta que se espera hace que el que debe contestar entre en una especie de "limbo", como el que tengo yo ahora.
En la cultura occidental, el alumno aprende del profesor siguiendo el hilo de su discurso lógico, paso a paso. El maestro zen, por el contrario, exige un salto a su alumno, debe obtener un conocimiento inmediato por sí mismo. Por lo tanto los koan nunca se resuelven siguiendo la lógica del enunciado o tras un análisis racional del problema. De hecho mientras el alumno tenga su pensamiento entretenido y prisionero del discurso racional, no podrá encontrar la solución.

La primera cosa que quería conseguir era ( y me meto en el mismo saco, por que únicamente me libro por se el inventor del juego) daros una visión de vosotros mismos cuando, o bien acertáis el koan en la primera o segunda pista o no lo acertáis hasta la tercera o cuarta pista. De todos modos no es un concurso para ver quien es más hábil o rápido, sino para que todos comprobemos nuestro comportamiento. Los que tardasteis en averiguarlo... por qué no preguntasteis?? El ego os jugó una mala pasada, subyacente, como con miedo a ser el único que no lo había averiguado... O por otro lado, los que lo averiguasteis a la primera... Por qué no lo dijisteis?? Luego, alguno de vosotros lo soltó sin más. Otros esperasteis a mi pregunta... Ojo, a mi me hubiera pasado igual. Creo que debemos aprender algo con esto. No estamos abiertos a nosotros mismos, andamos con sigilo, con cuidado...
Por otro lado, la otra cosa que quería conseguir y por eso luego os pregunté... ¿Qué sentiste al averiguarlo? Quería conseguir que todos sintiéramos "eso que se siente cuando lo averiguas". Esa sensación de "caramba lo resolví, si era esto, o aquello" es lo más parecido a lo que puedo explicar como "Satori". Para los que no sepáis lo qué es un Satori, tendréis que seguir leyendo o acudir a Wikipedia.
Me gustaría que pensarais en esa sensación... Es la Fe.

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Siddarta...

"Es un tocrese, es un tocrese a cesvo..."

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Siddarta bajaba las escaleras sabiendo que jamás volvería a ver a su mujer y a su hijo, recién nacido. Las imagenes que había presenciado el día anterior, que expresaban la enfermedad, la vejez y la muerte, le hizo decidir abandonar su casta y acudir al bosque y convertirse en un Rishi, un asceta, para martirizar su cuerpo y su mente, hasta alcanzar el Nirvana, y así averiguar cómo acabar con Dukkha, el sufrimiento o frustración, para ayudar a todos los seres.

Pero después de siete años, donde la comida y el agua, el aseo y el descanso eran casi inexistentes, escuchó en su delirio, a un pescador dándole lecciones de pesca a su nieto:
- Si tiras mucho del hilo, se romperá y si lo dejas flojo, no pescarás-

En ese momento, Siddarta abandonó su dieta ascética y comió y bebió, y se aseó y descansó. Siendo repudiado por los demás Rishis, se volvió a sentar, esta vez con fuerzas renovadas, y esa misma noche alcanzó el Nirvana, el fin del sufrimiento, vio a Atman, y se dio cuenta de la impermanencia, de la rueda de nacimientos y muertes llamada Samsára y se iluminó.

Según el Canon Palí poco después empezó a dar sermones sobre las cuatro nobles verdades y el óctuple sendero para la liberación del sufrimiento.
Según otras escuelas, nunca dijo nada. Se limitó a entregarle una flor a su amigo, cuando le preguntó qué era el Nirvana.
También se dice que expresó esta maravillosa frase: "Del completo e insuperable despertar no saqué absolutamente nada, y por esta misma razón se lo llama completo e insuperable despertar".


Pero la historia de Siddarta, tal como en la tradición teísta, se convirtió en Religión. Y esa forma de ver la religión es la forma en que las religiones se destruyen. No podemos tratar la historia de Siddarta como Totem, o símbolo del Budismo, por que, aunque Siddarta se convirtió en Buda, un Buda no es una persona, es una conducta mental, una forma de ver el mundo.
Así, de este modo, el Budismo no puede ser manchado, ni vilipendiado, como pasa con otras religiones que se basan en la persona. Aquí, la persona es poco menos que un detalle, una historia que contar, pero la base del Budismo es el Buda, la acción de conducir la mente por un sendero "no-extremo", tal como hizo Siddarta para alcanzar el Nirvana.

Es este el mensaje que quiero trasmitir, por que escucho a los budistas "arrastrarse" ante Siddarta, cuando el mensaje del Budismo es todo lo contrario, "no te agarres, no trates de tratar".
Todos hacemos una reverencia ante Siddarta, si tenemos uno, de estos de madera, antes o después de meditar, pero la verdadera reverencia es a nosotros mismos como Budas que somos.
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Una guillotina para cortar ideas...

"Es un íspa sollovirama, es tu temen taquiein"   -- Groove Smoozz --

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Nuestra mente, cuando nacemos, sólo puede distinguir "eso". Y "eso" es todo lo que sucede, y miramos perplejos pero, al no tener comparativas, sólo podemos ver "eso".
A medida que la mente empieza a "yo-ificarse", empieza a comparar lo grande con lo pequeño, lo oscuro con lo claro. Y algo después, la propia educación, el propio condicionamiento social, no insta a comparar todo lo que podemos percibir.
Así pues, nuestra mente se convierte en una guillotina para cortar ideas.

Y no sólo basta con cortar las ideas más grandes, sino que hay que cortar todas las ideas, por ejemplo la idea que tenemos de nosotros mismos, la idea que tenemos de los demás, la idea que tenemos de las propias ideas...
Y cuanto más pequeñas mejor, así nos cabrán en esos pequeños cajones mentales que tenemos para poner tales ideas.
Cuando ya somos adultos responsables y educados, nuestra guillotina mental es inmensamente poderosa, de tal forma que incluso hemos cortado nuestro propio cuerpo, separándolo de nuestra mente, nuestra consciencia...
Y de este modo nosotros sólo somos un "algo" oscuro y misterioso que tenemos entre los ojos y un poco más atrás, y el resto son sólo "herramientas" que ese espacio oscuro utiliza para desenvolverse en el mundo.
Pero yo no creo que eso sea cierto. Es lo que parece, pero lo que parece no siempre es lo real, por que hemos guillotinado las ideas en trozos tan pequeños, que es como si la visión que tuviérmaos del mundo se basara en una pequeña mota de polvo en el suelo. Desde ahí abajo no se puede ver nada más que una pequeña parte del mundo. Nada comparable con una gaviota, que volando tiene un campo de visión realmente sobrecogedor.

Y de este modo, con las ideas totalmente cortadas y metidas en cajones clasificatorios, vamos viviendo nuestra vida, clasificando todo lo que sucede, todo lo que nos sucede... Es esa idea teísta del Dios padre, la que nos ayuda  a ver las cosas fragmentadas, y por ende, cuando nos sentimos agredidos, en nuestro pequeño escondrijo, allá en el centro del cráneo, en última instancia es Dios el que tiene la culpa, la providencia "viene a por nosotros".

Pero yo quiero decir que hay otras formas de ver "la situación". Si cogemos todas esas ideas cortadas por nuestra mente-guillotina y las ponemos todas en un único cajón, y si vemos en el fondo de nuestro ser, que las cosas no nos suceden, sino que NOSOTROS SOMOS LA COSA QUE SUCEDE, entonces nuestra conducta puede dar un vuelco, al ver que no solamente somos el pequeño y oscuro "no se qué" de nuestra cabeza, sino que también somos nuestro cuerpo, y por extensión, el suelo que pisamos, por que si no estuviera dicho suelo, seríamos seres flotantes, y eso no es lo que pasa. Así que podemos llegar a entender que nuestro cuerpo, nuestra respiración, cuyo aire es generado entre otros por los árboles, cuyo sol genera las plantas que comemos, y vemos que hay un ciclo que no es más que nosotros mismos como un órgano único, entonces nada nos agrede, nadie es culpable, no hay pecados ni pecadores, ni salvados ni salvadores, ni cielo ni infierno.
Sólo un baile, una danza universal consciente en ti, en mi...
Un juego eterno...
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Las modas...

"baI tacirupeca por el quebos, topron de, zas! el bolo, el bolo!!!"
   -- Moisés Martinez--




En los años setenta, que es cuando tuve que ir al colegio, estaba de moda entre la clase trabajadora, que era entonces la clase media, llevar a los hijos a un colegio "de pago" y católico. Así que todas esas familias fueron en tropel a que los curas nos dieran sus lecciones.
El profesorado era laico, y recuerdo cuando los temas eran "delicados", que no querían hacernos un lío, pero tenían que lidiar con "la fe", así que se complicaban para poder aclararnos los conceptos sin tener que llegar a "pelearlos". He de decir que por un lado, estoy muy bien educado. Pero por otro lado, también es cierto que cuando debían ejercer de profesores, los curas dedicaban mas tiempo a hablarnos de los valores familiares, relaciones personales y amor conyugal (justo los temas que no viven) que de Jesús, el amor fraternal y las excelencias divinas.
Y claro, una vez acabado el colegio, en los ochenta, las reuniones de amigos y familiares acababan siempre con la filosofía de "cómo empezó todo", en una era desconocida, unas células "hijas" de una química, o por el contrario Dios, haciendo el mundo en siete días.
Lo cierto es que Dios dejó de estar de moda cuando descubrimos, día a día, el vasto universo, las galaxias infinitas, las teorías evolutivas... Y la ciencia pasó a ser nuestro Dios.

Por eso, a propósito de la anterior entrada, la filosofía hinduista con sus mitos no pueden sucumbir al "encanto de la ciencia" en cuanto a que nadie en su sano juicio, daría por real lo que se cuenta. Son los aterradores Dioses, exagerados personajes que son en definitiva "la expresión de nosotros mismos", los que nos hacen pensar en que en esta filosofía hay que "rascar" para poder ver el verdadero contenido, oculto bajo los brazos de shiva, por ejemplo. En la Biblia, palabra de Dios por excelencia, nos han inculcado a fuego "que todo es real", así que, una vez la ciencia "progresa adecuadamente", es imposible sostener algunas cuestiones antes esenciales, como Adán y Eva, por ejemplo. (En algunas doctrinas derivadas, como los adventistas, se sigue con la idea del paraíso y los descendientes de Adán y Eva, prole de incestuosos, por cierto).

Aunque por aquellos años ochenta, donde hablábamos de la ciencia como algo que conocíamos, la verdad es que estábamos muy alejados de la ciencia real, la moda en esos momentos... Albert Einstein.
Cuando uno descubre que la "ciencia es otra moda" y ojo, cuando me refiero a moda, no me refiero a que no sea real o fidedigna, sino a que una vez la ciencia estipuló gracias al señor Einstein que el conocimiento empírico (resultado de la comprobación y práctica) es sólo una parte del conocimiento y no TODO el conocimiento. Así que, una vez la teoría de la relatividad fué llevada a cabo, la ciencia pasó a ser un cúmulo de teorías sobre el Quantum, la mecánica quántica, y la era de los átomos.

Félix Rodriguez de la Fuente, se convirtió en un experto en observar a los animales sin que ellos percibieran nada, puesto si se percataban de estar siendo vigilados, ya no actuaban como lo que eran.

Lo mismo les pasa a los componentes esenciales de todo lo que nos rodea, Átomos, protones. neutrones... No podemos observarlos por que cambian su comportamiento. Sólo podemos bombardearlos y realizar experimentos con ellos. Así que es algo perfectamente natural, por que nosotros estamos compuestos de dichos Átomos.. Y uno no puede observarse a si mismo. Efectivamente, el ser de conocimiento no puede obtener su propio conocimiento, o dicho de otro modo, el objeto conocedor no puede ser a si mismo conocedor y objeto conocido.

Y toda esta ciencia, que viene de las hipótesis, son lo que ahora está de moda. y es una moda que se acerca mucho, rascando los mitos, a las filosofías orientales, mucho más antiguas pero no menos eficientes, por que al contrario que la ciencia, que miró afuera, estas filosofías llevan mucho tiempo mirando hacia adentro.

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El juego...

Un buen día miró a su alrededor y estaba solo.
Tenía miedo, como todos los que están solos.
Entonces se dio cuenta de que el miedo sólo puede venir del otro.
Puesto que estaba sólo, dejó de tener miedo.
Pero sintió que no tenía placer, como todos los que están solos.
Deseaba que hubiese otro.
Así que se extendió adoptando la forma del macho y la hembra en estrecho abrazo.
Y luego se dividió en dos partes.
Se unió con ella y produjo los seres humanos.
Y ella pensó, ¿cómo puede unirse a mí si me ha producido de sí mismo?
Me esconderé.
Se convirtió en vaca, pero él se convirtió en toro. y uniéndose a ella, produjo todo el ganado.
Y, a su vez, ella se convirtió en yegua y él, en caballo.
Ella en burra y él en asno.
Ella en cabra y él en macho cabrío.
Ella en oveja y él, en carnero.
Y así nacieron de su unión todos los seres que existen en pares
hasta llegar a las mismísimas hormigas.
Él sabía:
De hecho soy este universo
ya que todo lo he producido yo.
De esta manera se convirtió en el universo.

Es el juego eterno de Vishnu, un sueño de un kalpa (4.200 millones de años) de la mitología hinduísta, en el que se auto-olvida, para poder experimentarlo todo, desde todos los puntos de vista.

Desde el principio...

Desde un lugar llamado limbo, he decidido intentar ayudarme a mi mismo con este blog. Parece algo muy egoísta, pero creedme, ayudándome yo, os ayudaré a alguno de vosotros.
Y digo, desde un lugar llamado limbo, por que es donde ahora me encuentro. Algunos me entenderéis, otros no sabréis de qué estoy hablando... No importa, algunos ya lo habéis entendido, otros lo tendréis que "descubrir", así como el título de éste blog.

Intentaré evitar cualquier tipo de clasificación de cuales son mis creencias espirituales, o mi práctica, puesto que seguramente algunas de mis entradas levantarán las furias de algunas personas, de muchas creencias espirituales o religiosas, también filosóficas. En esta ocasión no es mi intención reproducir escritos de autores, como algún día hice. En este caso, todo lo que aquí escriba, es parte de mi, de mi experiencia vital y de las cosas que me ocurren y cómo creo yo que me ocurren, o sea, mi realidad.

Empezaré desde el principio, y algunos de vosotros ya habréis leído muchas partes, pero estoy seguro que os hará felices volver a oírlas. Otros, los navegantes que paséis por estos lares, será la primera vez que leéis este tipo de "formas de pensar". Es importante para éstas personas, intentar leer mis escritos desde la perspectiva del niño que desconoce y no compara. Si se intenta comparar lo que aquí se escriba con algo, será difícil poder entender algo que no se puede explicar, sólo "experimentar".
 Debo decir, que no será mi intención hacer daño a nadie, sólo escribiré, de forma espontánea, lo que pienso, creo o sucede, siempre bajo MI REALIDAD.

Y ésta es mi primera entrada... Saludos!

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